S04-金刚经
第一分-1-法会因由
《坛经》、《金刚经》、《法华经》都是什么？
坛经是对金刚经的注疏，法华经是天台宗的修行的依据，净土宗以阿弥陀经作依据的，禅宗修行拿来印心的应当是《金刚经》
完整的经名就是《金刚般若波罗蜜经》jīn gāng bō rě bō luó mì jīng
“般若”是智慧，领会空的智慧，所以后来也称为般若智。“波罗蜜”就到彼岸，抵达彼岸，这是凡对佛教有了解的人都具备的基本常识。
波罗蜜是六种波罗蜜当中的一种。布施波罗蜜、持戒波罗蜜、安忍或者忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜，还有般若波罗蜜。般若波罗蜜就是以智慧来度；般若波罗蜜，最尊最上最第一
如来（佛陀） ← 菩萨（菩提萨埵） ← 罗汉（阿罗汉） ← 缘觉（辟支佛） ← 凡夫
佛陀 = 是最高果位，如来是佛陀的十大德号之一
菩萨= 发菩提心，上求佛道，下化众生。无余涅槃，在世间救度众生。
- 观世音菩萨（大悲）
- 文殊师利菩萨（大智）
- 普贤菩萨（大行）
- 地藏菩萨（大愿）
罗汉 ：阿罗汉（断尽三界见惑 + 思惑，不入轮回，有余涅槃） ← 阿那含 ← 斯陀含 ← 须陀洹（断尽三界见惑）
缘觉（辟支佛）：独自观十二因缘悟道，独善其身。
无佛之世，独自观十二因缘悟道，独善其身。
凡夫：未断见思烦恼，流转六道。
《金刚经》通篇的经文是佛陀与须菩提长老的对话，对话起始于两个问题，“应云何住？”第二个问题，“云何降伏其心？
须菩提向佛陀提问：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”
须菩提，何许人也？是佛陀的十大弟子之一。佛陀最重要的弟子有十位，每一位都各有特色，他的特点叫“智慧第一”。须菩提是“解空第一”。
《金刚经》被梁昭明太子分为32“分”，梁昭明太子，就是梁武帝萧衍的长子萧统。他父亲就是梁武帝萧衍。
云何应住（应云何住） —— 寻找心灵的安居之所
“住”，就是停靠、安放，我们把心安放在工作业绩上、安放在别人的评价上、安放在银行存款上，甚至安放在对未来的焦虑中。这些外在的“相”都是无常的，一旦失去，我们就会痛苦不堪，这就是为什么我们总是感到缺乏安全感。
云何降伏其心 —— 平息二元对立的焦虑与妄念
什么是“妄心”？在二相中起念便是妄。高低、贵贱、得失、祸福、富和贫，富裕和贫困。顺境与逆境，乐境与苦境，应该用什么方法去“降伏”它，让它平息下来，回归清净？
《金刚经》围绕着一个主题，也就是释迦牟尼给菩萨讲如何度人。你菩萨要度人，你菩萨先要达到这个境界，你才能真正度了。
玄奘有他的译本，鸠摩罗什有他的译本，还有许多其他的译本。现在普遍的被接受的就是鸠摩罗什的译本。
弘忍法师，跟他讲金刚经讲到应无所住而生其心，讲解这八个字之后，慧能听了言下大悟，踏上了禅宗觉悟的路，后来他终于悟了，成了第六祖。
南朝梁代昭明太子（萧统）为了方便后人阅读和理解，将整部《金刚经》划分为了32个小节，称为“三十二分”。
第二分-2-善现启请
心经讲的也是菩萨境界，金刚经讲的也是菩萨尽显菩萨境界。菩萨境界就是如何度人的境界，怎样才能真正的度人
在大乘佛教的其他宗派，比方说三论宗、唯识宗、中国化的天台宗，都高度重视金刚经
慧能当初打柴卖柴为生。有一次他把柴火卖到客店里，从客店里走出来，走到街上听到有人在诵经。他听到了八个字了，应无所住而生其心。他听到这八个字，心即开悟。
整部金刚经虽然不用这个词叫心体，但心体其实是金刚经的核心观念。
熊十力先生有一篇文字，就是《船山学自记》登高而望秋毫，春夏时吸收水土空气诸成分，蔚然滋荣者也。很繁荣，未几，没多少时间，沦落为秋毫。求其原质（本质），一无所有，都找不到了。
这是相。三界诸有，诸有就是诸存在者，作为相，人皆应作如是观。
我们向来信以为真的周遭的事物，终于是什么？生灭了。从生到灭不断生生灭灭，难道不是个幻字吗？我们自以为能够长久的拥有的东西，其实全是幻。
我们自己的人生似乎也积累了些什么，这一切都会化为梦幻泡影。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
于是放浪形骸。没什么目标可以去奋斗了。久而久之觉得烦恼无聊，于是就有个想法起来，求觅安心立命之道。
幻不自有，必依于真。假如没有真的东西，觉幻是谁？你怎么会发现幻的呢？你心中便有某种真在，然后才把这些看成是幻嘛！种种疑惑，莫获正解，后来读王船山遗书帮了他
后来明末清初三大思想家：王夫之、顾炎武、黄宗羲。
道不离器，比方说教育之道总在教育制度中体现，制度就是器。把这些器拿掉，有个教育制度单独存在吗？没有的
天在人，不遗人以通天；道在我，乃由我以明道。不要把人的生活丢弃掉，丢弃掉叫遗人。扔掉了去通天，别把自己的生活放弃掉，去通那个天。道在哪里？在我，这个真我，乃由我以明道。我们每一个人的这个心体、真我，正是能够体现道的。不要试图去别处寻找人生的意义，意义就在你当下的每一分体验里；不要试图去别处寻找真理，只要你唤醒本心，你就是真理的发光体。入世，即是最好的出世。
最高的真理（天/道）并不在遥远的彼岸，也不在深山老林的枯坐中，它就切切实实地存在于我们每一个人的内心深处（心体/真我）和日常生活中。
金刚经的三句义，第一要承认相，相都是幻。但幻不是莫名其妙来的，凭什么要有幻？既然有真，何必起幻？其实幻也不是坏，取决于你的心。
所以如来说世界，即非世界。是名世界。全取决于心体
修行是什么？把两个我合在一起。一个真我，一个七情六欲堆成的小我
你说这是幻，你肯定对真有领会了，否则我怎么会发现幻了？你对真有领会，是不是你这个真我，觉幻者谁？真我，为什么真我会有起幻呢？我们还是把自己这个小我跟真我分开了。
其实我们一生，每个人的一生都是这样，有两个我一直在彼此对话。一个真我，一个小我，一种情况是一个我表扬另外一个我，那叫得意。还有一种情况是一个我批评另外一个我，那叫自责、后悔
我们总要趋避，不趋避你怎么活呢？动物也知道趋利避害。你的手曾经被火烫过一下，是吧？你以后看到火你避了，你说不，没关系，咱不趋避。趋避之心存在，但是它脱离真我便是妄念、妄心。跟真我统一了，照样趋利避害，趋而不得不会难过的，趋而得之也不会欣喜。
幻和真的关系。别把真和幻对立起来，真幻不相干，我们要舍幻求真？我们在幻中，也在真中，这才对。幻无非是生灭，真常就在无常中，真就在幻中，不生不灭的涅槃境界就在生生灭灭的现实世界中。所以禅宗主张什么？抓住当下。当下涅槃。
我们都是一朵浪花，在海面上起起伏伏的，同时我们这朵浪花知道自己就是海水。
真有所谓度河吗？其实又没有。彼岸就在此岸中。
出家做和尚，第一件事剃度
三句义就是以名相破名相。 如来说“世界，既非世界，又名世界”（自己加的）如果真是真，幻是幻，彼此不相干，错了。此岸是此岸，彼岸是彼岸，彼岸才真，此岸全是幻，又错了。所以我们说要波罗蜜要度的，我们又不把度做名相肯定下来。如来说要度，如来说第一波罗蜜就不是度，所以还是度
有一个世界；然后我们又知道我们把它当真又是错的，即非世界；但是真还在，在我们心里。所以，从心体出发，还是世界，抓住心体，否则三句义你不懂。先肯定，再否定，然后对否定再否定一次，叫否定之否定。
据说人有八万四千种烦恼，便有八万四千种法门，就是佛法来对付这八万四千的烦恼。
通篇的金刚经心体贯穿其中。心体本身因执真而发现幻，然后并不把真幻分开，于是又回归真。比如说如来说佛法，即非佛法，是名佛法。说了佛法，把它确定为实体的东西，其实它是相。佛法没有定法，不要着了法相，也是这个道理。
金刚经的核心思想八个字：“应无所住而生其心”。而生其心，这个心就是心体。
佛家讲的空不是什么都没有，而是把相空掉。把相空掉，我们自然回归心体了。相不能空掉的话，我们就在相中生活，所以人生成了假象。
坛经当中有一些说的好的话，“世人妙性本空，无有一法可得”。妙性就是心体，空不空？本空。无有一法可得。但它能生万法。
我以前想读金刚经，读得昏头昏脑的，没有任何喜悦。但是我们平时要的喜悦不是法喜。当金刚经我们汲取去思想的精华，我们当有法喜。
金刚经其实是讲菩萨境界的。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”。
菩萨度人第一步先要做到的是什么？无四相。我相——人相——众生相——寿者相。人相、众生相、寿者相共同的根源：我相。都从我相中出。
千年易逝，一千年都很容易过去了，很快就过去了。就人类的有史以来的生死轮回而言，每一个人的生命周期是非常短暂的。**不要试图去别处寻找人生的意义，意义就在你当下的每一分体验里；不要试图去别处寻找真理，只要你唤醒本心，你就是真理的发光体。**入世，即是最好的出世。
第三分-3-大乘正宗
大乘正宗。什么叫大乘？大乘的精神是什么？度众生。
小乘佛教是自己解决问题，那叫阿罗汉。摩诃萨就是‘大’的意思，“诸菩萨摩诃萨=诸大菩萨
灭度，就是断烦恼，入涅槃境界。涅槃境界简单的说就是不生不死，不生不灭。但是“有余涅槃”和“无余涅槃”有区分。有余涅槃就还是有一点烦恼的，还是有漏的。漏就是烦恼，遗漏的漏，并不十分的圆满。
阿罗汉的境界叫有余涅槃。修净土宗修成了一定什么，阿罗汉就知道自己什么时候走，而且走一定是横超三界，所谓直达净土。但是阿罗汉你不能说他是菩萨，他还有余。涅槃一定超出生死轮回了，不再六道轮回了
弘忍法师不是对他的弟子不满意吗？“你们终日只求福田，不求出离生死苦海。”你们并不以涅槃为修行的目标
《心经》:菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃
心无挂碍就没烦恼，究竟出离生死。灭度是什么？断烦恼，离生死
我们想要救助别人倒是很好的愿望。就像《坛经》里边讲四大弘愿？四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，无上佛道誓愿成。”
度众生，如果你停留在名相上，字面上理解，你准备做救世主是吧？众生等你去救了。假如你这样想，即非菩萨。菩萨境界的第一条把我相去了。你是菩萨，你还有我相？然后你这个“我”最伟大，去度别人？所以佛偏要跟你说“实无众生得灭度者”，你不要把我跟众生分开来
众生虽然有差别，佛性 本无差别。究竟谁帮谁？菩萨境界没有我帮你，我们为一体的。慧能怎么说？“不是我能度你们，你们自性自度。
“我皆令入无余涅槃而灭度之。”我度了无量无数无边众生，“实无众生得灭度者。”前言与后语矛盾，正是此矛盾才令我们去想去领会那个境界。
“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
孟子就先说了这个根据：“见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心”。你看到一个小孩（叫孺子）将要掉到井里了，你一定惊恐了，一定同情了，一定想要去救他了。万物皆备于我
菩萨首先要降伏自己的心，平息自己的妄心。妄心一开始就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。那是妄心。
第四分-4-妙行无住
“须菩提！菩萨于法，应无所住。”这个法是指事物，我们执着于事物叫着法。我爱好收集所有名贵的耐克球鞋，比方说，这个球鞋就是什么？我所住的法。我一定要收集所有最名贵的、限量发行的，一无遗漏，把这件事情干到底。我有了好多球鞋，你千万不能动，你动的话，我跟你拼命的，不就着法了吗？这只是个例子，我们可能执着别的东西。有的人喜欢收集石头，我到他家里去一看，这个房间里面全石头，各种各样石头。
妙行。不要住相布施，住相布施就不妙了
平息妄心叫无四相。起妄心是因为没有安住心舍，安住心舍是吧？是什么？不住外物。
捐了钱，那么被捐的就给你个证书，还有帮助造庙确实也是布施，但你住相布施。这不是菩萨。做好事当然没错。只能说什么？未到境界。还是没有安住心舍。
带着八个红薯回家的路上，心中有满足感。这个满足感也没什么错，叫道德上的满足感。结果我有优越感。这种优越感就是居高临下的，
小贩帮了遇险的教授。小贩不可能带有“我是小贩，我帮了教授”的优越感去住相，他凭的是纯粹的恻隐之心（孟子说的“见孺子将入于井，必有怵惕恻隐之心”）
帮助者不要认为自己比被帮助者高。总而言之一句话，帮助别人一定是一件好事。问题在于住相还是无相，差别在这里。你若住相布施，你的心没安放好，你不能安住心舍。不在菩萨境界里面
所以有时候我们即使在做好事帮助别人，我们仍然未曾安住心舍。把自己作为一个了不起的“我”空掉，没什么了不起。所以佛陀就说了：“菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量”，就像虚空不可思量一样。
第四分-5-正信稀有
如来是佛的通称。如来就是如其本来。无来也无去
我们现在知道佛有种种相，说是有三十二相。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。佛的相貌不等于如来。（我们平时看世界，看到的是佛像、是亲人、是身体、是美丑，我们把这些表象（相）当成了真实不虚的实体。但佛教认为，这些“相”都是缘聚缘散的，是不长久的。）
“佛有身相，即非身相，是名身相”看上海玉佛寺那尊玉佛怎么样？那个从缅甸过来的玉佛，用玉做的，非常好，身相总在。还有各种各样的不同的寺庙，释迦牟尼佛这个像还不一样，有身相。一尊佛像在你面前，这是佛吗？即非佛。那么我们要不要拜佛像？还是要拜的。他心里明白这不是佛本身
当着众人的面朝着佛像吐了一口痰，引起众怒。如来就是如其本来，佛性到处都在。我们非相，便在实相中，在实相中，便在佛性中。向这个地上吐一口痰，佛也在的，你吐到哪里都吐到佛头上了
相是有作用的，起敬畏的心。但你不能在佛的身相上见到如来，这不可能的。但是光在敬畏之心中，我们并不能觉悟。我们并不能相信佛性也在自己身上，每个人都具备。
真正的修佛是四步：第一步信，第二步解（解佛理），第三步行（实践），第四步证（实证），信、解、行、证。第一步就是稀有的，很少的。
信仰是实践的，不是观念的。你可以同意一种学说，接受一种理论，这跟信仰是两回事。要实践的，实践之后才发现这些章句能让我们生信心，以此为实。
男性的出家者叫比丘，女性的出家者比丘尼，在家修行的男性叫优婆塞，在家修行的女性优婆夷，合起来叫四众。
《坛经》里边《机缘品》里边不是有一个僧人问慧能吗？“黄梅意旨，甚人得之？”慧能说：“会佛法者得。”他就问和尚：“和尚还得否？”<您还会佛法吗？>“我不会佛法”佛法对于慧能来说，舍掉了，就像渡了河的船，舍掉了，法舍掉了一样。（解析：连佛法这种帮你觉悟的高级工具，在用完之后都应该毫不留恋地舍弃（不执着于自己懂佛法），更何况是世间的那些名利规则呢？王教授点出，学佛法是为了在现实中“随缘消业”，在生活中去历练，历练完了，执念消了，佛法这个“概念”本身也就该放下了。这就是六祖慧能说“我不会佛法”的最高境界。）
慧能听到这八个字，“心即开悟”。人与人不一样。所以慧能一定有来历的，累世累劫种了善根的人，于是这句话让他“一念生净信”。佛就讲三世因果的
慧根跟智商不是同一件事。有的人智商不高的，慧根很深；有的人智商非常高，慧根很浅。如王熙凤，对吧？“机关算尽太聪明，反误了卿卿性命”
就觉悟而言，先笨一点好，就少一点所知障。但是你已经聪明了怎么办？放下你的聪明，实修。
第七分-7-无得无说
阿耨多罗三藐三菩提 无上正等正觉。
佛家把这个觉悟还分了级别了，小觉悟和大觉悟？大觉悟是无上正等正觉。无上正等正觉是一种怎样的觉悟？没有定法。
无上正等正觉是什么？超越一切定法的觉悟，超越一切定法。
圣人叫生而知之，贤人是学而知之，君子们困而知之。三个层次。儒家说的清楚，圣人是什么？生知安行；贤人是什么？学知利行；君子是什么？困知勉行。学于贤人，斯为君子
成佛道没有统一的模式，你看禅宗的历史就能说明这一点。禅宗祖师每个禅宗祖师都各有特性的，各有自己的个性，差别还很大。开始一个是开佛知见，一个是示佛知见。开示，不仅是光口上说，口上说叫开，还有是实证的，显示给你看。每个人显示都不一样。
邓隐峰，这个脾气怪了。一辈子爱开玩笑的，生性诙谐，说说佛法也开玩笑。最后开了一个大玩笑，倒立着走。你们听说过历史上禅宗修行者有几种走法（圆寂）？开了个玩笑走了，这是他的性格。
既没有得无上正等正觉，也没有佛法可说。非法、非非法。无上正等正觉是一种超越一切定法，最高的觉悟。
如果你听禅宗祖师、大德高僧说佛法就是风，吹云散。散了就好了，还要这个佛法干嘛？这个风不用了。上下明澈，这叫无上正等正觉。那一看什么都清楚，那叫正法眼藏。
禅宗是最高的密宗，它叫正法眼藏。开了法眼了，那就上下明澈。
我们平时学到的知识、道理，都是“有定法”的（比如1+1=2，或者某种为人处世的法则）。但佛陀的觉悟是“心体”的觉悟，是应对世间万物生灭变化时那份“如如不动”的心境。这种心境是没有固定形状的（无为法）。就像王教授比喻的，佛法像“风”，是为了吹散遮蔽你心中太阳（佛性）的“云雾”。云雾散了，风也就没用了。你不能把“风”固定下来当成终极真理（非法、非非法）。这就是“无得无说”。
所有的圣人、贤人，都是因为对“无为法”（空性、真如本性）的领悟深浅不同，而表现出差别。
儒家的圣人（生而知之）、贤人（学而知之）、君子（困而知之），与佛家的“贤圣”不同。儒家强调的是伦理实践（学知利行）；而佛家的“贤圣”，强调的是剥除所有世俗标准的定法，直指人心，见性成佛。
第八分-8-依法出生
这个生是指什么？生最高的智慧。生最高的智慧怎么生出来？在于法布施。众生依法出生。这个法是指佛法。
七宝是哪七种，好像说法还不一，但总有金、银、琉璃、砗磲、玛瑙，也有说琥珀的。
《般若经》有《般若经》所说的七宝，《法华经》有《法华经》所讲的七宝，《阿弥陀经》也说七宝，究竟哪七种宝，说法并不完全一致。但金、银好像都一样，看来黄金和白银是珍宝，所谓硬通货。
一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。以后后来若把这部经跟人说，那就法布施了。我们这一次对话所形成的经文，其实是一切诸佛，以及诸佛的无上正等正觉，都从这部经中来。所以《金刚经》其实是什么？讲了成佛道的根本。
核心的观念是心体，心之本体。从心体去说佛法，这是最高的法布施，所以叫第一波罗蜜。既然是第一波罗蜜，最高的般若波罗蜜以智慧来度的。所谓佛法即非佛法，就是无上正等正觉，超越一切定法，是佛法即非佛法。
法布施所生的福德远胜于财布施所生的福德。为什么是福德？其实就是功德。慧能讲梁武帝造寺度僧，造了多少庙，供养了多少和尚，十万。然后梁武帝问达摩我这个功德大不大？达摩回答的非常干脆：“实无功德”。
六祖慧能在《坛经》解释这件事，划出核心分界：福德是世间善报；功德是出世解脱。
你用钱财帮助别人，助人于一时，你提升别人的精神境界，乃至达到出离生死。这个福德其实就是功德了，帮助人见性成佛啊。
用钱财帮助别人积了福德会得福报，但是没有让别人能出世，没有帮助别人开佛知见、示佛知见，没帮助他人去悟佛知见、入佛知见。
- 阿耨多罗三藐三菩提： 意为“无上正等正觉”，即佛的最高智慧。
- 一切贤圣皆以无为法而有差别： 这是《金刚经》中的千古名句。
- 其福胜彼（法布施大于财布施）： 用三千大千世界的七宝布施，不如为人解说四句偈语。
如果你能受持《金刚经》，哪怕只是给人讲明白其中的四句偈语，这就是“法布施”。因为你不仅是帮人解决了一时的生活困难，你是帮人开启了“法眼”，让人认清了“凡所有相皆是虚妄”，帮人找到了内心的“心体”。这种帮助别人“见性成佛”的功德，是无穷无尽的，远超一切物质财富。这就是为什么说“一切诸佛皆从此经出”。
第九分-9-一相无相
我们把成佛的境界也相说，有声闻乘、缘觉乘，再往上菩萨乘，最高一佛乘。其实都是相，般若实相，其实无相，实相非相。因为实相非相，不要谈自己断了什么惑，证了什么果，无惑可断，无果可证。
禅宗走那条路，直指人心，见性成佛，就把这个一层一层的阶梯都扔掉了。
慧能说的真切，《金刚经》是为最上乘人说的，上根之人。一般小根人闻说《金刚经》，肯定不相信的。在修行上会产生执念，取得更高的果位，这样的念妨碍修行的。（比境界）你斯陀含果位，我到阿那含了！”“你阿那含我到阿罗汉了！
为什么“得果位”的人，不能觉得自己“得了果位”？
佛陀问，如果有人修到了最高等级的阿罗汉，他能不能心里想“我已经得到了阿罗汉的境界”？须菩提回答：不能。如果他这么想，他就又着相了。
有些人追求精神成长，读了几本书、上了几天心理学课，就开始鄙视那些为了生活奔波的人。真正的修行者，内心是绝对平等的（无诤三昧），不会拿自己的境界去和别人比高低。
中国许多成语表达中国精神的，比方说“心安理得”，“随遇而安”，都是不住相的态度。
《金刚经》和《心经》都是大般若经的精华。《大般若经》600卷，浓缩为《金刚经》，更浓缩一点《心经》，只讲般若境界的，般若智慧的。
灵山法会，干脆不说，拈花微笑，传心法了。
讲《阿弥陀经》，净土宗来了没别的事，念佛。念佛的时候心里边不要有杂念，六扇门关起来，眼耳鼻舌身意这六扇门统统关闭，都摄六根，净念佛号。
《金刚经》的核心思想就是八个字：“应无所住而生其心”。住是指住相，向外的，那么住相者是谁呢？谁住了相，不就是我们的心吗？那住相的心是什么？小我。若我们不住相，也就是把小我去掉了。我们活在这世界上，关注这个，关注那个，我们有种种的世俗的关怀：关怀财产、关怀名誉、关怀权利，当然也关怀他人对自己的爱，也关怀健康。这所有种种的关怀之对象，其实都是相。我们停留在外物、种种世俗关怀的具体对象上，我们想守住它，那就是住相。
三个波罗蜜，精进、禅定、般若（另外三个波罗蜜：布施、持戒、忍辱）
住相是一种日常实践。未曾修行的人总在住相的实践中。比如说我们珍惜我们的财物，唯恐少了一分半点的。你拥有一个房子或者一个房间，里边的家具就是你的财物，你银行卡上的钱、存在那里的钱也是你的财物。你不愿意让它丢失，你守住它，但财来财去总守不住。那么有些人似乎有点小觉悟，钱是身外之物，最重要的是健康。现在我们不是在宴席当中彼此敬酒，祝你健康，健康最要紧。
改革开放早期阶段，我们互相敬酒无非恭喜发财，财也是你所住的（刘德华–恭喜发财对吧）。后来发现住不住，多少年之后，终于绝了发财的望，健康最要紧。
我们守住健康，你把健康当作好像你口袋里的钱那样看待，唯恐它丢失一分一厘。健康守得住吗？你活得小心翼翼的，唯恐违背任何一点。医学告诉你的保养健康的方法，你都不折不扣的执行是吧？做吧，守得住吗？人活着就得生病的，人吃五谷哪有不生病的，终于健康也守不住的。
但有些人关注的是自己的名声，也要守住它，不能被别人批评诋毁，捍卫自己的声誉。
我们有种种的世俗关怀，种种的世俗关怀都是种种的事物：或金钱，或健康，或权力，或声誉，
我们住相没有一个守得住，因为它是相，生生灭灭、来来去去。人世间万有皆幻，其实它们就是生生灭灭、来来去去，没有一个能住得了的，于是觉得是幻。
人有一种执着，希望自己拥有的永远存在，这叫不朽。常。看到无常，知无常，便想得真正的常。因为我们心中对常其实有领会，我们总认为有不朽的东西。虽然我们所见到的人间一切都是无常，我们发现它无常表明我们对常有执着。
十字军东征，基督教的理想，秦始皇渴望不死，建一个千年天国，终究是无常，没有后什么是不朽的。
我人生有意义了是吗？我总不觉得把我的人生意义寄托在那些得而复失的东西上，赚了一笔钱，后来又没了，继续赚钱或者别的追求，终有一天面对死亡，如果头脑还清醒，一定会回顾自己的一生吧？头脑不清醒倒是幸福的，算了，走吧。偏偏还清醒着呢。
不免要回顾自己以往的人生了。在回顾的时候你会怎么想？当死亡逼近的时候你想什么？你想自己以往想什么？“我曾经买过三台电视机的，后来被人偷走了一台。”你想这件事吗？“我银行里曾经有很多的巨额的存款，现在还有。”有意思吗？
没有，我们不再去想别的了。我们面对虚无，面对空，于是会想这一辈子就走了一辈子的人生道路，最大的遗憾是什么？这个最大的遗憾肯定跟我们的外物的拥有和失去没关系，跟我的名声高低没关系。这时候才生起般若智慧。可惜晚了。
人之将死，其言也善。多数人最大的悲哀就是在面对死亡的时候，般若智慧起来了。
我们何不直接地在当下就直面虚无呢？直面它，于是我们不住相。当我们直面虚无的时候，我们不住相，我执也就去了。“这东西好吃，一定要吃到它”，“那个东西美好”，那就住了色。颜色的色。色声香味触法，包含了所有的人的机体感受，以及最后对事物的意义的确认，叫法。
这个事物有意义，我拥有外物才有意义的。所以住相跟我执就是同一件事。只有去了我执，心体才起来。
《金刚经》中没有用“心体”这个观念，这是我们的领会，它用的是“清净心”。什么叫清净心？不住相。四相当中第一个相：我相。把我相去掉，叫心体。去不掉我相，我们没有回归心体。
《金刚经》读懂需要生命感受平时的积累，最深切的生命感受，悟缘就会成熟，就能悟入。
弗洛伊德的精神分析学在心理学历史上也是一个革命性的改变。他抓住了无意识领域。我们许多的生命感受实际上是被存放到了无意识领域的，当然精神分析学毕竟还是心理学。它找一些方法，比如说催眠。通过催眠你发现了自己原来有那个情结在，然后他再帮你解。
我们那么多生命感受、生命体验、生命情感，当时发生了，其实事情过去了，那份感受、体验、情感压进去了。压到无意识里面，存放在那里的，最厉害的叫童年情结。所以这些都要消解。
所以读经有两种读法。一种叫自解文义，发动头脑去理解佛经中的所有的言说。还有一种读法，我们有许多的生命感受、体验都压在那里的，生命感受平时的积累。
北京就有一位实践的心理医师。他试图把佛学、禅宗修行跟解除心理疾患的病人的方法统一起来。各位知道结果是什么吗？结果他信佛了，这是真实的事啊。自己没办法解决自己问题。以其昏昏，如何使人昭昭？结果他就信佛了，跟病人们说：“好好修佛”。别的没什么。
抓住什么？心体。不要放，即本解脱，明心见性。明心就是心体干净了，那叫清净心。但凡有一点点不干净的，也就是住相的东西，你把它去掉。我们心不是自己不干净。而是向外住相一定不干净，那叫被外境所染。这个污染就来了。这个污染并不是外境本身就是脏的
直面虚无
既然临死前你早晚会明白这一切都是“幻象”，那为什么不现在就看透呢？直接在当下直面虚无。 知道万事皆空，然后放下那个患得患失的“小我”（我相），不去向外抓取。此时，你依然可以去工作、去生活、去爱人，但你的心是清净的、自由的（无所住而生其心），这就是禅宗所谓的“当下涅槃”。
第十分-10-庄严净土
净土本来是指国土，庄严国土，那么修行者做努力，把自己所在的国土一定要弄好、弄得干净庄严。其实净土在哪里？心安，随其心净，则佛土净。净土不是庄严出来的，不是相上庄严出来的。这里弄好，那里弄好，一个极其漂亮的、光明灿烂的宫殿，这就叫干净吗？不，它是相。“即非庄严，是名庄严”，又把庄严这个相破了，然后还说庄严，那叫净土。庄严佛土，即非庄严，是名庄严： 真正的让世界美好（庄严），不是去修建华丽的寺庙（相），而是用清净心去度化世人。
佛教讲三世因果的，释迦牟尼也有他的过去世，他也有来历了。释迦牟尼这个名称是燃灯佛给他的。九十一劫多少光阴过去之后，你将什么，成为佛，名称我告诉你了，叫释迦牟尼。
那个故事这么说，当初的释迦牟尼他在修菩萨行，听说燃灯佛要来了，他欢欣鼓舞去迎接。在那个路上，燃灯佛走过的路上，有一块地方比较脏，污泥。前身的释迦牟尼就卧倒在地上，用他的头发遮盖了这污泥，让燃灯佛从他身上走过。就这样一个行为，燃灯佛立刻明白了，这个人将来可以做佛了，修菩萨境界已经达到。菩萨度人没有一个“我”在.**当你连自己都完全空掉、拿掉的时候，你就是菩萨了。**菩萨度人，不是口头说教，而是在生活点滴中践行“无我”。
我们任何人帮助别人都不要有一个“我是帮助者，他是被帮助者”。这个我相、人相要无掉方为菩萨
假如我们得到了某菩萨的帮助，我们会感受到什么？当他帮助我的时候，我感受到他跟我是一体的，他没有让我感觉到我必须对他感激涕零。这是菩萨度人。所以我们帮助别人，也要存这份菩萨的心。一定平等。平等就是无我相、无人相、无众生相
我们的先主席毛泽东，作为一个伟大的政治家，他的思想境界经常达到这一层。当人民要高呼“毛主席万岁”，他说“人民万岁”。
以前法国驻华大使向毛主席递交国书，毛主席接受他国书，然后坐下来聊一聊吧。法国驻华大使说：“主席，您的诗词现在已经被译成了法语，在法国的青年中广为流传。法国的年轻人特别喜欢您的诗。我没想到您不光是政治家，还是诗人。”这是对毛主席表达赞美嘛。毛主席说了一句什么话？“诗是人民写的，我们只是人民的代言人。”这叫菩萨境界。
西藏民主改革之后，多少农奴不是被解放了吗？西藏老百姓家里把毛主席像供在那里，称其为菩萨。
毛主席没把自己当救世主：“我一生就做了两件事。”毛主席晚年说的一件事情就是赶走了日本人，把蒋介石赶到一群岛上去了。这件事情支持人多，反对的人少。第二件事情是什么？发动文化大革命。这件事支持的不多，反对的不少，留给未来评价。
无论是艺术的领域，还是政治的领域，还是科学的领域的伟人，有菩萨境界的。
释迦牟尼本人要遇到菩萨了，要给他们授记，就看你怎么做的，你怎么度人的，而不是你跟我怎么讨论佛法的。于法有所得吗？无所得，看你怎么实践。我看到对了，就给你授记。
菩萨行，菩萨实践。无论小事大事，小事点点滴滴也可以修菩萨行。所以大乘的境界就比小乘高。我们不要按部就班，先把自己修成阿罗汉，然后再去修菩萨行。我们直接可以修菩萨行，这是大乘。
你菩萨行修得好，阿罗汉自然而然，阿罗汉就是了生死的，自然而然知道自己什么时候走，还横超三界
不应住声香味触法生心。一句话：“应无所住而生其心。如是生清净心
须弥山是最高的山，别的山都比它矮，比它低，所以须弥山就是须弥山王，众山之王。想一想，如果说须弥山大，只是一个度量的结果，是量上的。那么众山之王，也就是最高的山，被称为须弥山，就是跟别的山比较出来的。这是量上的比较，这种大毕竟还是有限。天地比须弥山大不大？在天地看来，须弥山小得很，小得如一粒米。你知道泰山大不大？于天地万物宇宙，泰山就一粒米。 须弥山再大，和宇宙相比也就是一粒米。我们世俗追求的财富多寡、地位高低，都是相对的、有限的“度量结果”。
中国本有哲学，儒家的哲学和道家的哲学，你读《老子》《道德经》，你去读《庄子》，那全是哲学思想融合。所以我们中国人读懂《金刚经》，能领会它，确实是要有前提的。因为我们本有智慧，这个智慧来自中国本来的哲学，一个儒家哲学，一个道家哲学，拿这个做基础了。
非身，是名大身： 只有当你打破了物理大小的执念（非身），你的心量才能像虚空一样无限大（大身）。正如庄子说的“齐物论”，当你不再用世俗的尺度去分别事物，你的那颗“清净心”，才是宇宙间最伟大的存在。
第十一分-11-福德
佛告须菩提：“若善男子、善女人，于此经中（也就是《金刚经》），乃至受持四句偈等，为他人说（就是传扬），而此福德胜前福德。（前福德指的是恒河沙数七宝的量用以布施）
法布施远胜于财布施；在法布施当中，最了不起的法布施传扬《金刚经》。用财物帮助人，帮助于一时；用菩萨和佛的境界启发别人，帮助别人一生。
佛教讲六道，听说过的。天道、人道、阿修罗道，这上面三道，下面还有三恶道：畜生、饿鬼、地狱，一共六道。说六道轮回，生死轮回并不等于一直是做人的。这辈子做人，下辈子还做人，弄得不好下堕三恶道。
六道当中其实最有意思的就是人道，它最妙。妙在哪里？妙在人生皆是烦恼。我们说人生皆是烦恼，大概大多数人同意。
小孩子不知道，因为他童心很伟大，很了不起。童心跟天地山河相通。但是人要长大的，问题在这里，自在不成人，成人不自在。慢慢长大就进入了什么？二相，利害得失等等，那就终于不自在了，这就是人生，这也叫烦恼。
烦恼就是不如意。你为什么求如意？在二相中嘛。在二相中你一定求如意。贫困，那么你要求富；低贱，你要求高贵；苦，你要求乐；逆，你要求顺。大多数情况下，求而不得，那叫不如意，烦恼。
人生大抵如此。看来这件事情不是好事情，人生不是好事情，就烦了。你烦恼就是心不安了，于是你想安心了，觉悟开始了，觉悟就从你自觉烦恼开始的。
在畜生道里你没烦恼的，看来是好事情。动物本无烦恼，向动物学习。《动物天地》屎壳郎的一段片子,推粪球，从头到尾他遇到挫折了，这个粪球被那个小木桩卡住，不能推了。正面推，推不动。绕到左面，往右面推，还不动；绕到右面，往左面推，还不动；绕到上方往下方推，动了。我一看，禁不住为它欢呼：“你成功了，你应该欢呼雀跃！”按照人类，要举行隆重的庆典，欢呼伟大的胜利。但它一点都没做这个事，它又下去了，到坡底，又把粪球推上去了。
做牛做马，人会觉得它痛苦，但是牛马这两个动物不会觉得痛苦，它本来就是牛，人类驾驭了它耕地去。它本来就是马，其实它驰骋千里，这是马性所在，马性就是奔跑，可以长途不息的奔跑。这样一想，下辈子也不怕做牛做马，因为好处是没烦恼。
第十二分-12-尊重正教
佛教其实不是宗教，因为它是无神论的。佛是人修成，不是创世神
人在哪里，人都可以成佛，人道最妙。我们要庆幸自己做人。人因为庆幸自己有烦恼，庆幸自己因烦恼而受磨难，庆幸自己因磨难而得佛法，特别是得以听受《金刚经》，所以《金刚经》所在之地皆有佛。我们受了《金刚经》，我们便是佛家的弟子。弟子在，就是佛教在。尊重正教，所以每一个佛弟子都得尊重的。
现在许多人说人生毫无意义，这确实是好事情。这表明他烦恼大了，这个结论出来有两条路，一条是杀的，自杀是吧？有人这么做了。还有一条路，成佛。凭什么成佛？凭清净心成佛，凭心体成佛。怎么凭法？诵读《金刚经》。
第十三分-13-如法受持
须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。般若波罗蜜就是以智慧来度。般若是最高的智慧，以智慧来度。真有那个具体的度法吗？没有。“即非般若波罗蜜”，所以还要称为般若波罗蜜。
西方物理学分到了原子，后来发现原子还不是最小的微尘，还有基本粒子，基本粒子据说还可以分为夸克呢。这样想，世界在量上无限细分，无限细分不是量吗？这庄子也讨论过，“一尺之棰，日取其半，万世不竭”。就一尺长的木棒，你每天取它一半，取不完，“万世不竭”呀，无穷尽的。
诸微尘，如来说微尘，非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。
见诸相非相，即见如来。佛可以有三十二相，每一相都很美妙。“可以三十二相见如来不？”“不也，世尊！
“若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多”。真正的布施，法布施。法布施是真正的出世福德。能帮助人出世，出世福德就是功德。财布施是有为的福德，法布施（尤其是传扬《金刚经》提升人的生命境界）是无为的福德，其价值远大于恒河沙数的七宝。
人之所以会痛苦，是因为人会去比较（二相：高低、贵贱、穷富），会去追求意义。当一个人在世俗中拼搏，突然某一天发出一声长叹：“我觉得整个人生都没有意义”时，这就是所谓的“大烦恼”。
面对这种极致的虚无感，人只有两条路。一条是被虚无吞噬（自杀或彻底摆烂）；另一条就是借由这种痛彻心扉的烦恼，看破世俗“相”的虚妄，去寻找真正的不生不灭的“心体”，这就是成佛（觉悟）之路。所以，不要害怕焦虑和痛苦，它们正是你打破“小我”，走向开悟的敲门砖（烦恼即菩提）。
既然物质可以无限细分，甚至最后归于一种能量状态，那么我们在宏观世界上看到的这些坚固不破的东西（房子、车子、甚至身体本身），本质上不就是一种暂时的聚合（缘起）吗？它们并没有永恒不变的“实体”。所以佛说“世界，非世界”。缘尽了一拍两散，
知道世界本质是虚幻的，是不是我们就不生活了？不是。我们依然要在世界上吃饭、睡觉、履行责任，只是我们不再被物质表象所迷惑、不被物欲所控制。用一颗清净心去生活，这个清净心眼中的世界，就是“是名世界”。（物物而不物于物）
人生就这样，所有的方面，我们跟父母的关系也是这样缘。永远不要想着有理想的父母，做父母的永远不要想着有理想的子女。但是他终究还是我名义上的孩子/父母。尊重这份缘对吧。缘聚则同舟共济（共命运），缘散则一拍两散（不强求）。用这种“无住生心”的境界去面对生活、面对父母子女，就是最好的“如法受持”，也是最高级的“法布施”。
三句义表达了佛教最重要的思想：缘起性空。万物都没有自性。珍惜这份缘，随缘，缘尽就结束了。至少记住三句义，别的先不说，至少是实践三句义。实践三句叫如法受持。
烦恼都来自相。然后自觉其烦恼就是觉悟的开端，菩提。
第十四分-14-离相寂灭
现在长老这个名称一般用在什么？寺庙的住持身上，也就是一个寺庙的方丈，你就可以被称为长老了。
我们总生活在相中了，这是承认。我们但凡来到这娑婆世界，也一定在某种文明中生活。或古代文明，或今天的文明，或其他民族的文明，或我们中国的文明，每一种文明都是一个相的体系。所谓相，就是价值等级：高与低、贵与贱、得与失、利与害（你要考取大学，不就是一个目标？现代教育体系也是个相的体系。）
禅境就是离相之境。成佛了，就是达到涅槃境界了。
涅槃意义为什么是寂灭？这涅槃经那句话：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。”佛才是真正的乐，寂灭。这个寂灭是什么？是把生与灭也灭了。这叫“生灭灭已”。后面一个“灭”字是动词，宾语在前面，灭了什么？灭了生灭，就生灭二相也灭了，生灭的对立灭了，这就是涅槃。所以涅槃是音译，翻译这个梵文单词，用它的发音来翻叫涅槃，用它的意思来翻叫意译，就是寂灭。
无寿者相，把生命周期的长短也无掉，生死二相无了。离生死二相是吗？就是相。无我相，无人相，无众生相，无寿者相。“离一切诸相，即名诸佛。
“须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”
“须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。”我于往昔节节支解时”，不是割截他身体吗？节节支解时，“若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。”
所以忍辱波罗蜜，它根源在哪里？根源于无四相，否则你忍不了。所有的波罗蜜都根源于什么？第一波罗蜜是般若波罗蜜。般若波罗蜜是领会空的智慧，让我们得般若智，就领会空。领会空一定什么？四相都无了。无四相一定无四相。因为无四相你才能真正做到忍辱波罗蜜。
这种做法并不是要我们强行的压抑自己的痛苦和愤怒，压是压不下去的，我们通常是不可能忍辱的。我也一样。若遇到他人无端的指责，我立刻愤怒是吧？你如果指责得对，你说的对，你对我的批评对的，我们就改正。这是听毛主席的话，有则改之，无则加勉。
我们平时说“忍”，往往是强压怒火，心里觉得“我很委屈，但我打不过你，所以我忍”。这种忍是压抑的，早晚会爆发，因为你心里有一个巨大的“我相”（我被欺负了）。佛陀为什么能做到被歌利王“节节支解”而不生瞋恨？因为他根本没有“我相”。他清楚地知道，歌利王砍掉的只是他物质存在的“身相”，而不是他如如不动的“本心”。
前面都说过，“应生无所住心”。底下一句话重要：“若心有住，即为非住。”若心住了外面的东西，色声香味触法，这心还住吗？就没有安住心舍。
比方说你财布施，我拿了多少钱布施了，这多少钱还记在心里，那一定是住色布施。
为什么一切众生即非众生？众生是佛。你记在心里了，这众生相无掉了，无了。
“如来所得法，此法无实无虚。”所谓无实就别执着于它，你又不能说没法，如果说没法就是虚了，所以无实无虚。法布施不能说“我给你一个真理，一个普遍的规则，这叫佛法给你了”。你这样法布施是住法。真正的佛法，就是如来所说的法无实无虚。
回顾《坛经》，在《般若品》里边讲了摩诃般若波罗蜜，也就是第一波罗蜜：大智慧到彼岸。这是第一波罗蜜。讲的是第一波罗蜜，自然要讲《金刚经》
《金刚经》其实是对般若波罗蜜的最好的说明。如何以智慧来度？没有定法，无上正等正觉也没有什么实际的规定的内容。最高的觉悟超越一切定法，才称为第一波罗蜜。所以慧能就在《般若品》解释完了摩诃般若波罗蜜，也就是解释了大，再解释了智慧。 在解释了波罗蜜之后，便要提到《金刚经》。
第十五分-15-持经功德
《金刚经》没有给我们修行定清规戒律，指导我们实践，就别停在文字上，这样才能说持经。诵经不等于持经。
像与慧能同时代，唐中宗、武则天都修佛。还供养神秀为国师。崇扬佛教。尤其是统治阶层，这样做对吧？对广大老百姓的示范意义很大。 皇上都信佛，我等子民也得信佛，人多得很。大多都是什么？乐小法者。得一点佛法的启示，便以为满足。这种满足表现为他们仍然“着我见、人见、众生见、寿者见”。
《坛经》第二品在《般若品》中说若能如是修行，内外不住，去来自由，能除执心（这个执心就是我执之心。除了小我的心），通达无碍。与《般若经》本无差别。经是文字，你修行是实践，终于你把实践跟经文统一了。这才叫持经。用我们的生命实践持经，于是它才是功德。
默诵，是福德。但不是出世福德，不能达到离相寂灭，终于还不能叫功德。
第十六分-16-能净业障
假如你诵《金刚经》被人看不起了，这对你是一个极大的好事。为什么？你可能有罪业。这个罪业本会让你堕落到恶道中去的。因为你诵《金刚经》、修习《金刚经》被人看不起，你那个下坠恶道的罪业消掉了。
若某人潜心修佛，怀着一颗虔诚的心来修佛，有时候会被人轻视的。包括当下也会有，总有那一些人觉得“你们学佛的人莫名其妙，佛在哪里也不知道，他会帮你吗？然后你还想成佛，荒谬。”尤其是那些年轻人，学了科学的，是坚定的理性主义者？唯物主义者，最不能理解那些真心修佛的人。
有生活中那么多正经事，好好去做。 其实那些正经事全是相。什么是正经事，什么是不正经事，俗人世人凡夫都有明确的说法认真修佛的人是多还是少？很少，不容易的。求佛的很多。高考前夕一定到观世音菩萨那里去求下，或者天台山
这个经是佛跟须菩提所说而成的经文，于燃灯佛前《金刚经》的要言妙道哪里来？能轻易得知吗？释迦牟尼在过去世，每碰到佛都没有空过，都供养跟着他学。 方有此经。才会有《金刚经》的诞生。才会有如此这般不可思议的要言妙道。
一切要言妙道都因罪业而来，因消罪业而有。马121克思学说的要言妙道来自哪里？来自资本主义发展的早期阶段无数工人的苦难、罪业。资产阶级发动政治革命，要寻求人类的解放。结果完成了政治解放，这是一个进步。打破了种族、宗教信仰，包括男女性别对人的权利的限制。但是政治解放不等于人类解放。而是人类的苦难比资本主义之前有过之无不及。
德国哲学家叔本华发动哲学革命，提出生存意志的本体论。在叔本华之后，尼采来了。权力意志的本体论。把这个造业讲得更分明，整个世界的问题是什么？权力意志。你权力意志越是发挥，越是造罪业。出路是没有的。这是尼采最后的结论，叫虚无主义。
或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。义不可思议，果报亦不可思议。
20世纪的这个初年，14年第一次世界大战爆发，没多少年，39年第二次世界大战爆发。人类继续在造恶业、罪业。按照千百万亿劫的罪业这么造出来，能够造到什么？下堕恶道了。
第十七分-17-究竟无我
须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提（就是如来也或者说佛达到无上正等正觉），于是中无实无虚。
如来者，诸法如义（如其本来）。诸法如其本来意味着什么？法力无边。我们现在才知道什么叫法力无边。你能言说的法能法力无边吗？所言一切法者，即非一切法，是故名一切法了。 名一切法是什么？仍然说它是法。是什么？如来。如来才是法力无边。如来又叫如如，如其本来。
“如如不动”？又可以称为真如。真就是不假，如就是不动。不假不动，何等的力量！这叫金刚，这叫法力无边。都来源于一个总源头：无我。
“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心”。怎么生清净心？就生无我本心。有这个“我”在了，我执在这个心不清净的。就住色了，对外住相。
燃灯佛授记释迦牟尼，你将来要作佛号释迦牟尼。反复重复了一下。释迦牟尼为什么得到燃灯佛授记？通达无我法。他把自己放到地上了，让燃灯佛在他身上踩过去了。把自己彻底放下，这样的人才能成佛。不要跟我讨论佛法，讨论来讨论去。那现在讨论佛法的人多，成不了佛，而且还要口诤，你说你懂得比我多还是少。一开始就背离了无我法。
被别人伤害，愤怒了，我不就在吗？谈得上忍辱波罗蜜吗？谈不上。
如来有肉眼不？”“如是，世尊！如来有肉眼。”我们每个人都有肉眼，如来也不例外，佛就是人。
- 持经功德与能净业障： 受持《金刚经》被人轻贱，能消解先世堕恶道的罪业。
- 诸法如义： 燃灯佛授记不是因为释迦牟尼懂了什么固定的法，而是他达到了“无我”的境界。
- 通达无我法： 如果菩萨心里想“我当庄严佛土”、“我当灭度众生”，他就不是菩萨，因为他还有“我执”。
佛教认为，我们在无尽的轮回中造下了无数的恶业（贪嗔痴等）。当你开始接触真理（金刚经）时，别人不理解你、嘲笑你，甚至打击你，这就构成了对你的“折磨”。但如果你在这种轻视中，依然保持对真理的坚定信仰（信心不逆，不起嗔恨），你过往那些原本应该让你承受巨大痛苦（下堕恶道）的罪业，就在这种“被轻贱”的磨砺中提前被消解（重罪轻报）了。这就是《金刚经》不可思议的果报。
第十八分-18-一体同观
佛教的六种神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。现在我们拿了个手机，就有了天眼通。
人要有慧眼可难。我们现在借助科技有了天眼还有天耳，我们能有慧眼吗？慧眼正是能够透过相来看事物的实性。这慧眼起来意味着什么？对世界采取观照态度。这观照态度起来，就是破除我们对世界的事物的认知态度。认知态度就是分别是鱼是鱼、花是花，还有不同的事物之间还有一个逻辑上的因果关系，诸如此类，这都是认识起作用，它跟智慧没关系。
慧眼是什么？观照才能透过相，那么“透过现象看本质”，这句话倒也说得过去，当然那是西方哲学的概念（现象与本质）。我们说实性，由相看到性，实性因为本是性相如如，实性不是单独自身存在的，它通过相展现，有相即性。
第二步才是最重要的——法眼。由慧眼到法眼，法眼就有一种巨大的同情心。我们看书可以冷冰冰地看，如果能够由相及性，那才称得上慧眼了。但没有悲悯，对世界万物没有大悲悯的情感。法眼是真正的心之眼。
我们的身体可以从两个方面讲，一个叫色身，一个叫法身。法身不是body，是心体，法身是心体，色身是肉体
你观赏着，观看着齐白石那幅画——静物写生，我当时就看到了，他晚年画的一个南瓜。南瓜的右上方一串豆荚，就这么简单。我看着看着，我走进去了，走进了我久违的童年情景，童年的世界。这是法眼。你肉眼看到：
这个世界是生存的世界，我们是怎样生存的？以我们全部的心在生存，那是情感，那是生存情感。它现在在画里了，你法眼张开了看到了，慧眼已经不容易了，由相及性了；同时带有巨大的情感，那叫法眼。法眼所见是心灵的眼睛。
各位读过《红楼梦》的，但是在读《红楼梦》之前，千万不要用肉眼看电视剧的林黛玉，那就是个演员。各位读过《安娜·卡列尼娜》小说文学，你读文学作品是用什么读的？用文字概念来理解吗？用心来读的。你进入了托尔斯泰这部小说所展现的生存世界了。
那部长篇小说，我曾经连续一个礼拜，我每天闲下来就看。然后我母亲在边上发现这个人基本疯了。为什么？时而哭了，时而笑了，一会儿哭了，一会儿笑了。悲喜无度,这几天就跟《安娜·卡列尼娜》那种人物生活在一起的，跟他们同悲同喜。我怎么跟他们生活在一起？我躯体在这里，我的色身在这里。但它是伟大的文学作品，当我读小说的时候，我的心眼打开了，心灵的眼睛打开了，我就进去了，这叫法眼。我知道安娜是多么的美，不是pretty、beautiful，而且非常典雅，我心里全知道的，她身上散发着一种青春的活力和那种纯真。
安娜的美是无法用文字形容的，而是借助了渥伦斯基的感受说出来了，我立刻知道安娜多美。后来电影来了。先是看到前苏联拍的《安娜·卡列尼娜》，后来又看到英国人拍了，也拍了一部《安娜·卡列尼娜》故事片。那个演员出现了，你知道吧？我想难道安娜是这样的吗？一般来说这两个演员都是漂亮的、美的，但绝不是这样的。
就像我们看到电影《红楼梦》或者电视剧《红楼梦》的演员，演林黛玉的是那个演员，是吧？除非你在这之前没读过《红楼梦》。你现在看了电视剧了，或者看了越剧的表演，有扮演林黛玉的王文娟了。王文娟的样子是黛玉的样子吗？不是的。你若是先看电视剧再看《红楼梦》的，你的损失这辈子是无法弥补的。
伟大的文学巨著，千万别等它影视作品出来，你得先读。这是人类心灵多么无法名状的愉悦，不可言状。在读文学的时候，我们什么？法眼开了
真正的艺术作品是让观者从它的具体的形象中被带入其中，而进入一个无限宽广的生存世界，叫言有尽而意无穷。
法眼就是心灵的眼睛，心灵是生命情感的居所，情感一起起来的这种观感，那就是佛家讲的法眼。禅宗又被称为为什么？“正法眼藏”。释迦牟尼灵山法会，传心法实际上就是传正法眼藏，打开我们的心来看世界，从心体看世界，而且是清净心。
佛眼自然是能看到空的，看实相，在对世界的此观照中，从相中得到解脱。它并不是单独的自身存在，它是综合前面四种：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼都具备。在肉眼、天眼、法眼、慧眼的基础上往上再走一层，叫佛眼，那是真正修道成功的对世界的观看，这种观看叫什么？深入甚深法界。这是对世界最根本的观照。
世尊！佛告须菩提，尔所国土，你们所在的国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。过去心不是心，是念；现在心不是心，也是念；未来心也不是心，是念。（念头都是一闪而过）所有众生若干种心，如来悉知，如来都知道。其实你们就是念嘛
当艺术家灵感爆发（Inspiration）时，他们不需要像写说明文那样刻意谋篇布局、涂涂改改。他们进入了一种“三昧（Samadhi）”的境界，即《心经》中说的“行深”。在这个状态下，创作者与作品融为一体（主客体合一），真理自然流淌而出，所谓“浑然天成”。现在的AI（如ChatGPT）虽然能拼凑设计，但因为它没有生命情感和法眼，所以产生的只是“工艺品”而非拥有灵魂的“艺术品”。
僧人向卖饼婆说：“我要买个饼、点心，肚子饿了。”卖饼婆一边把饼卖给他，一边说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。请问你要点哪个心？”就是你都点不到的，那个僧人一听，如醍醐灌顶，好像卖饼婆给了他当头一棒，你知道吧？你要点心，你要点哪个心都不可得。
这两位一男一女曾经如此的相爱，他们冲破重重的阻力，”铁了心“要死要活地要结婚的。后来结婚了，多少年过去了，同样这两个人要死要活地要离婚。请问他们的过去心在哪里呢？不可得。又有未来，多少年过去之后，这两个人的心还是今天这个心吗？又不是了，其实都是念。其实这些念全从什么心里生出来？心生念，但念不等于心。
《金刚经》中这段话广为流传：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”如来说诸心，各种心，皆为非心，是名为心。当从念回过来，不要跟着念走，叫执念。股票不能下跌，这不执念了吗？正高一定要评上，不就执念了？
有一则禅宗公案是怎么说的？一个僧人去请教一个禅宗祖师，三个问题问上去了都不正面回答.“如何是解脱？”他问了禅宗祖师。祖师说：“谁缚了汝？”谁束缚了你？谁俘虏了你？第二个问题了：“如何是净土？”祖师答：“谁垢汝？”谁把你弄脏了？“如何是涅槃？”就是不生不死了。祖师答：“谁将生死与汝？”谁把生和死的区别给了你？这个“谁”是什么？心。人活在这世界上都是这个心用错了。这个用错就是什么？作茧自缚。人向来是自己束缚自己的，向来是自己把自己弄脏了的，向来是自己贪生怕死。
解铃还须系铃人，不是我能度你们，慧能讲的：“汝等自性自度。
禅宗祖师能代我们悟吗？不能。启发我们。他们启发我们的本事，第一眼就抓到你的特征了，那叫“机”；第二，你来问问题一定有“缘”，有那个缘在，有那个事情在，否则你不会找我的。我就在庙里修行，你来找我干嘛呢？
“一体同观”这一体是什么？心体。众生的心，你别管它多大的差别，其实都是有差别的。念，都来自什么？一体，心体。观自然是有五种：肉眼、天眼、慧眼，然后法眼，然后佛眼。其实观还是那个观，佛眼的观。
“念”是生灭无常的（过去心、现在心、未来心皆不可得），它就像时间流中的水波，而真正的“心（佛性/清净心）”是水的本体。当你试图把那些烦恼的“念”拿出来时，你会发现它们根本没有实体（了不可得）。当你认识到“烦恼本身并不实在”的那一刻，你的心自然就安了。
佛教（特别是禅宗）强调，没有外在的神明或救世主能赐予解脱。一切的烦恼、束缚和对生死的恐惧，都是我们自己的“妄心（分别心）”造作出来的，所谓“天下本无事，庸人自扰之”。因此，“解铃还须系铃人”，解脱的关键在于自我觉醒（悟入佛之知见），放下执念。
《金刚经》的境界是“无实无虚”。真正的布施（功德）是“三轮体空”——不执著于施者（我）、受者（他）、施物（财宝）。因为明白了万法皆空，所以做善事不求回报，甚至不觉得自己做了善事，这样的福德才是不可估量、遍布法界的。
第十九分-19-法界通化
有一个词叫“舍得”，寺庙里经常也说舍得，我就觉得这背离了《金刚经》的精神。舍是好事情，舍而后有得，讲的是福德，是吧？你舍去本来你拥有的东西去帮助别人，你完全失去了吗？没有，因为舍才能得。得了什么？福德。
第二十分-离色离相
什么叫具足？圆满。我们回顾《坛经》。慧能在悟的时候说了五个“何期”，就是“没想到”。“何期”就是“没有想到”。五个何期，我们大概都背得出来：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足。”后面两个：“何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”慧能一说这五个何期，弘忍法师就知道他悟了，所以决定把衣钵传给他。都围绕自性而讲。
自性就是佛性，每个人都具备。具足就是自身圆满，毫无欠缺。
但佛性不离开相，不离开种种事物的不同的形态。佛性到处都在。所以慧能后来开悟智隍。智隍不是坐禅吗？坐得很有影响力了，玄策把他带到慧能这里来的。你二十年坐禅，身体不动，名气很大，究竟怎么回事？玄策先跟他说了一番话。好，现在我们就想到慧能后来跟智隍怎么说？一个非常重要的句话：“性相如如”。
玄策就是慧能的弟子，他做了游方僧到处游，然后遇到智隍。跟智隍讲：“我师”，我的师傅慧能说：“妙在圆寂，体用如如。”圆就是圆满，寂就是宁静、平静，圆寂。他说了体用如如。佛性是体，具体的事物都是用。
就像《宝藏论》里讲，僧肇写《宝藏论》。某人进了一个仓库，这个仓库里面堆满了各种金器：金项链、金戒指、金碗、金调羹等等的，对吧？种种的器。他说：“尝观金体，不睹众相；虽睹众相，只见金体。”（你能看到金子，也都是看都一个个金子的形状，或者金条，金项链，金疙瘩，这些都是相）
佛，别把他当一个神，也不知道居住在哪里，佛就是人。是人哪有无色身的？我们周围现在在座恐怕有一个佛，只是我们没法眼，没看到。佛有时候就在身边。不要以为他什么高大上，想到一个佛就要仰视的一个怎样的神一般的存在。千万不要误解佛教，有时候佛就在你身边，是吧？但你不知道。
你知道拿破仑身边的仆人对拿破仑怎么评价的？“满身的缺点，你们怎么崇拜他了？”因为拿破仑后来在法国影响那么大，多少波拿巴党人支持他干。拿破仑一下子不得了的，一手拿着宝剑，一手拿着拿破仑法典，把新社会的原则推广到所有的欧洲国家。他发动战争，一时多少拥护者。当法军占领了莱茵省的时候，莱茵省的德国人全支持拿破仑的。
黑格尔曾亲眼见到骑马经过广场的拿破仑，对友人叹道：这是骑在马背上的世界精神。 可在拿破仑的仆人眼里，他毛病很多，品行、生活习惯都有不足。 黑格尔在《历史哲学》中总结：仆人眼中无英雄，并非英雄不是英雄，只因仆人终究是仆人。 仆人只看见英雄肉身的种种短处、外在形相。英雄纵然伟大，也有他的色身、他的相，因此不存在一个标准、完美的佛之色身。
不管怎么样，英雄就是具足色身，他也有相，就是他的身相。所以没有标准的佛的色身
“是名具足色身”。你一度认为金子就应该做成金戒指才是正确的用法，所有的金器当中，最好的、最典型的、最完美的就是金戒指。你能这么说吗？不能。先前发现戒指好，后来发现还是项链好，于是找金匠人把你原来的戒指交给金匠，融化了做成项链。这是你以为项链是具足金相。后来发现项链为什么不做成另外一个东西呢？又不具足了。但金子本身，金体具足
讲具足，讲圆满，就是离相。
你们去瞻仰过慧能的真身吗？在南华寺，广东韶关南华寺，我有幸去瞻仰过。我说实在的，第一个感受，一眼看过去，一个命苦的人，真的跟后人给神秀画的像流传下来那不能比的。神秀的像叫庄严的法相。
佛性就像“金子（体）”，世界上的万事万物就像金子打造的项链、戒指、金砖（相/用）。你不能脱离项链去寻找金子，但项链的形状并不代表金子的全部。这就叫“体用如如”或“性相如如”。
释迦牟尼佛我们都知道是悉达多王子，一个真实的人。
佛陀提问，须菩提回答。佛陀问：“须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？”“不也，世尊。如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身
慧能的相不具足，但他佛性具足。自身圆满,毫无欠缺。这是佛性本身，不是相。但我们需要相，佛本人也是有相的，于是塑造了佛像。但又要说佛并不是相，所以即非具足身相。然后第三句来，是名具足身相。就是说他有这个相，具足是佛性本身，佛性自身具足是必须肯定的。
第二十一分-非说所说
以释迦牟尼做例子，在菩提树下悟道之后，就开始说佛法了，说了49年佛法，留下一千多部佛经。
说法者无法可说，是名说法。如果有人说如来有所说法，即为谤佛。为什么说他们在毁谤佛呢？是因为他们都不能解我所说。在这里释迦牟尼讲，他们听是听了好多了，都不能解，不能解我所说，只是说我在说。所说不解，也就是不解佛理，不解佛理的情况下说我有所说法，不就是诽谤我吗？
释迦牟尼苦口婆心说那么多话，是为了什么？解所说。而不是停留在说上面。
还记得《坛经》第七品《机缘品》吧？《机缘品》当中，第二条机缘就是慧能跟法达的对话。法达来拜见慧能的时候，拜的时候他是头不碰地的，慧能一眼就看出来了。你心中必有所负，你有点本事的，讲给我听听。运行何事？马上法达很自豪地回答：“诵《法华经》三千部。”慧能马上跟他讲，你即使诵一万部，你解了经文的话（解所说），跟诵三千部没什么差别。诵经多不多？不多也。若诵经不解经文，多不？不多也。
慧能后来也说：你是谤佛的。法达怎么回答的？像我们这样的凡夫，诵诵经文就可以了，至于经文的含义，我怎么能懂呢？这是佛懂的，我不能跟佛比。慧能立刻很厉害地说：“谤佛！”
禅宗修行是解决我们心的问题，就生命情感的毛病。文字本身不是药，由文字启发出来不可说的那个境界才是依归。禅宗修行首先就是破文字执。否则没有心法的事情，大家去传文字就是了。
凡诵读《金刚经》的，诵读到第21分的时候，心中起了巨大的疑惑。说法者无法可说，那你想想这什么意思？难道佛陀跟须菩提的对话不是佛陀在说法吗？是在说法，又说什么无话可说？说法者无法可说，是名说法。
慧命，须菩提的慧命很好的，我们现在也不能乱说佛法，说错了或者说到文字上去了，那叫害人慧命。佛理牵涉到你安身立命的问题，我说错了，不是害你慧命吗？没有智慧你如何安身立命，对不对？这事情可大实在太大。
实无众生可灭度，为什么大家都已经明白众生是佛，所以谁其实谁在度谁呢？说是佛要度众生，其实是什么？众生自度。因为众生是佛。那佛的作用是什么？开示，开佛知见，示佛知见，然后众生自度，什么自度？悟佛知见，入佛知见。这叫自性自度。
法者无法可说，是名说法。然后现在说众生则非众生，是名众生。众生通过听佛法，自身生信心的，已经不是通常说的众生了。就是佛。众生不是靠经文来修的，而是借助经文，生了自己的信心。于是他觉悟，众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了的众生。
倘若我们读了《金刚经》之后，终于还没有人生自己的信心，《金刚经》也真白读了。我们不是等《金刚经》来度我们的，而是借助《金刚经》的经文，我们自己生了信心，那叫自性起来了。
每天诵，如有时间的话，就每天在树立自己的信心。你尽可以把《金刚经》背得滚瓜烂熟。背的滚瓜烂熟也有好处，就存放在心里了。碰到有生活中的什么事，突然一句话来了，这时候《金刚经》的妙用才真正体现出来。
我们有时候心生烦恼，甚至很大的苦恼，因具体的处境而起的。你突然就想起一句话：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。你现在的苦恼就是你这个现在心，究竟在哪里？不可得。未来心跟现在心会一样吗？又不一样。一句话就自然冒出来了，冒出来立刻让你安住心神了。作用就来了。你这份苦恼其实不是心本身，是念，是跟着处境走的，住境的，著相的执念，
我们是众生，即非众生，是名众生.
禅宗修行基本原理，一句话：心佛众生，三无差别。所以我们听了佛法，不停留在文字上的语言中。我们借经文，借我们所听到的佛法，生我们自己的信心，树立我们自己的信心。我们这个众生，就是佛。
传说中神秀大师相貌堂堂，法相庄严（符合世俗对高僧大德的想象）；而六祖慧能则是个其貌不扬、身材矮小、受尽苦难的岭南老百姓。但谁是真正的禅宗祖师？是慧能。
佛像当然要塑得庄严（是名具足身相），好让信众起恭敬心。但佛陀本人，哪怕是释迦牟尼，当年也只是个有着血肉之躯的普通人，也会生老病死。真正的“具足（圆满）”是指他内在的“佛性（清净心）”，而不是外在的肉身相貌（即非具足身相）。如果你以为长得庄严就是佛，长得丑苦就不是佛，那就是著了“色相”。
释迦牟尼讲经49年，留下一千多部经典，为何却说自己没说过法？佛陀的目的是让你“解其所说”（领悟背后的真理和心法），而不是让你去死记硬背那些“文字”和“声音”。如果你把经文当成了死教条，到处去跟人争辩理论（不解佛理，只抓文字），那等于是把佛陀当成了只会输出文字的机器，这就是在诽谤佛陀的本意（谤佛）。
很多人学佛是求佛保佑，等佛来度。这完全搞错了。《金刚经》说“实无众生可灭度”，因为“众生即佛”。佛的作用只是一个老师（开佛知见，示佛知见），真正让你解脱的，是你自己通过听闻佛法（或者遇到生活变故时想起一句经文），在心中生起了觉悟的智慧（自生信心，悟佛知见）。
“前念迷即凡夫，后念悟即是佛”： 这句话点出了禅宗的精髓。凡夫与佛的差别，不在于有没有神通，不在于长得好不好看，而只在于“一念之间”。当你被烦恼（过去心、现在心、未来心）困住时，你就是众生；当你突然明白这些念头都不可得，安住于清净的本心时，那一刻，你就是佛。
第二十二分-无法可得
须菩提跟佛讲：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”一切的佛达到了无上正等正觉，为无所得，是不是其实无所得？佛陀立刻加以肯定：“如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得。”没有一点点佛法可得，“是故名阿耨多罗三藐三菩提”。就这么简短的一个对话
那个和尚问：“你会佛法吗？”慧能回答说：“我不会佛法。”如果会佛法，有法可得，这还了得，立刻违背了什么？22分，你知道天下应该当时最会佛法的就是你慧能了吧？否则你凭什么主化一方？主持东山法会，主化一方，不得了，你是最会佛法的人，绝对的高手，吧？所以能够度化我 们。他来了之后：“我不会佛法。”我们不是迷惑了吗？那你不会佛法我们会，我们不会才来找你的嘛？
禅宗讲的“悟”就是与空的契合。我们的心与空契合了，这叫我们的生命实践就是空理的体现，这叫觉悟空理。你说你拼命说“不生不灭、不垢不净、不增不减”，也是说《心经》的话。讲这个“空”，空本无相，还得说“舍利子，是诸法空相”。说明了这说的道理还是空的“相”。那还得说吧，一说就是相，所以叫空相。
《黄檗传心法要》说“以黄颜色的叶子冒充黄金递给我们，叫止小儿啼。”我们都是孩子，动不动就哭了。怎么让你这个小孩不哭呢？你把黄色的树叶递给他，你跟他讲：“这就是黄金，我送给你了。”小孩高兴，不哭了。佛法就这个东西，权且止小儿啼。佛陀看我们众生确实是小孩子，但你们虽然是小孩子，还是人，就是佛性在的。我先帮你一把，最后你发现你拿了这黄色树叶子骗我，你终于发现你被他骗，你觉悟了其实它不是黄金。黄金在哪里？在你身上，你自己有。我们每个人怀里都揣着个宝，那就是佛性。
第二十三分-净心行善
神秀对志诚很欣赏，你是聪明人，也就是悟性高的。“我不能到南面亲近慧能，身不由己，被朝廷供养。所以你到慧能那里听佛法，用心汲取，回过来跟我讲。后来慧能发现了，用激将法把他激出来了。有人盗法。
慧能就问了：“你们的师傅怎么跟你们讲戒定慧的？”志诚就如实回答了：“神秀大师说的：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。
什么叫戒？不做一切坏事，这就叫戒了，叫诸恶莫作。什么叫智慧的慧呢？诸善奉行，所有该做的好事都去做，这是你智慧的表现。
为什么不译般若，般若是智慧，但是不把般若译为智慧？因为智慧在汉语当中这个词通常被误解为一种聪明、技巧、才智。军事家的智慧，那么就打仗的本事了，满肚子各种计谋，用计的能力了，这样就把智慧降格了。而佛家讲的智慧同时就是大悲悯。
肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。法眼为什么高于慧眼？这慧里边还没有什么悲悯。对外扫相就把这相破了，把相破了已经了不得了。比方说你看项链、金戒指、金项链、金碗、金调羹，那你是慧眼看的，看金子本身就是慧眼。
天台宗修两扇门，止门和观门。停止对事物的贪恋叫止，叫止门。观门怎么修？要有慧眼去观照，如果我们的最高的生命情感就领会空，因为你领会空，你才会有大悲悯。这大悲悯是什么？叫法眼。
诸恶莫作，那叫名为戒；诸善奉行，名为慧。
神秀说的很好。慧能说不可思议，想来慧能是对的。因为善与恶谁来区分？标准在哪里？我们现在这个社会有价值标准，任何文明在不同的阶段上都有价值标准。你以前在体制内，在计划经济时代，在体制外从事商业贸易活动，那叫投机倒把。恶了。后来同样的行为，在改革开放时代成为什么？搞活经济。善了。你怎么办？当下也如此，我们当下的这个社会有许多被称为善的，有许多被称为恶的。真是恶的吗？
善与恶的区分在我们心里的。
慧能怎么讲：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”全讲的是什么？心地。这才是根本。所以我们前面觉得神秀的话说的很好了，三句话：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。很好了。当我们读到了慧能那个偈句的时候，我们豁然开朗。
什么叫妄念？在二相中起念，就是妄念。正和妄的区分标准在哪里？在于我们在哪里起念。在二相中起，不管它的内容表面上多少光鲜、多少正能量，它就是妄念。因为他在二相中。如果是真如自性起念，一定是什么？正念。你自然不乱，那叫定。